Cuchi, medicina amazónica milagrosa


JARABE Y JALEA DE CUCHI


Acerca del Cuchi:

Myracrodruon urundeuva (urunde'y mi, urundeimí, urunday, cuchi, urudey, aroeira, urundeúva, urindeúva,arindeúva) es una especie botánica de árbol maderable, con frecuencia usado para apicultura. Es nativa de Argentina, Brasil, Bolivia, Paraguay, y típica de la vegetación Caatinga, Cerrado, Pantanal, en Brasil.

Su madera es sumamente dura, llamada en inglés ironwood, “palo fierro”, es comúnmente usada para hacer postes de luz, ya que su madera nunca se pudre.

En Bolivia, aunque existe este árbol en toda la amazonía, su presencia es más común en bosques subhúmedos como el chaco. En esta región, la palabra cuchi tomó relevancia cultural, aparte de por el árbol, por el violinista Omar Valdivieso Segovia, a quien el compositor Yalo Cuellar compuso una canción dedicada a él llamada “el violín del cuchi”

Preparación tradicional:

Las medicinas elaboradas del árbol del cuchi se preparan a partir de su corteza. Esta es removida, posteriormente es golpeada con palos para ablandarla y facilitar que suelte sus sustancias. Después es puesta a cocer con agua. El líquido rojo que sale, se le llama jarabe de chuchi.

Usos tradicionales:

1.   El jarabe de cuchi es utilizada en su mayoría para aliviar dolores y sanar fracturas, torceduras, golpeaduras y lesiones similares. Se toma todos los días, durante un mes. Este tratamiento se complementa aplicando la jalea de cuchi.

2.      Se sabe que tomar jarabe de cuchi sirve para fortalecer el cuerpo, no es necesario haber sufrido alguna torcedura, tomar el jarabe de cuchi ayudará a mejorar el rendimiento general del cuerpo.

Usos modernos:

Conociendo las propiedades descubiertas recientemente, y sumando estos conocimientos a los conocimientos nativos tradicionales, se abre una amplia gama de aplicaciones para el cuchi.


1.  La Jalea de cuchi es utilizada en su mayoría para aliviar dolores y sanar fracturas, torceduras, golpeaduras y lesiones similares. Se aplica sobre el área lastimada todos los días, hasta que seque. Este tratamiento se complementa con tomar el jarabe de cuchi.

2.    Otro uso menos común es para aliviar afecciones ginecológicas en las mujeres. A las heridas e infecciones vaginales se les coloca la jalea.

3. Él último uso reportado, no tan tradicional, ya que se trata de una enfermedad moderna, es para el cáncer de piel. Han sido exitosos los casos en que algún tumor externo fue curado con la aplicación constante de la jalea de cuchi.


4.   Su propiedad de neuroprotector promete aplicaciones para enfermedades degenerativas del sistema nervioso como el Alzheimer. Esta misma propiedad promete mejorar el funcionamiento nervioso sin tener que sufrir una enfermedad como estas, quiere decir que tomar jarabe de cuchi puede mejorar significativamente el funcionamiento nervioso. 

5.   Las propiedades antiulcerosas probadas científicamente refuerzan los usos tradicionales para tratar afecciones ginecológicas (para la jalea de cuchi). Esta misma propiedad promete ayudar en afecciones muy comunes el día de hoy como la gastritis.

6.  Las propiedades antiinflamatorias son las que le dan el uso tradicional para aliviar golpeaduras y fracturas. La comunidad Candelaria Madidi Ecológico actualmente estudia los efectos que pueda tener este tratamiento y en especial esta propiedad para sanar afecciones como inflamación del útero, osteoartritis, y otras. Tradicionalmente se sabe que tomando el jarabe de cuchi, este “se va a donde está el mal”. Pacientes en tratamiento de cuchi han corroborado la sensación de que el medicamento viaja a donde se tienen afecciones (posibles inflamaciones) y actúa localmente. Los reportes de pacientes atendidos con esta medicina indican una notable disminución de dolor en lugares donde se sufrió traumatismos, una ampliación o recuperación del rango de movimiento de articulaciones, y una recuperación de la confianza para reutilizar las extremidades afectadas.


7.  Todas estas propiedades sumadas a su propiedad antioxidante hacen del cuchi una medicina –y suplemento alimenticio- bueno para ayudar a mejorar en prácticamente todos los padecimientos que existen, y para mejorar en general el estado de salud de las personas, aunque no presenten síntomas de un padecimiento en específico.






La gran visión


En el mundo indígena, se habla de la visión.

¿Que es la visión? Desde una perspectiva occidental, es algo difícil de entender, de tener, aunque no necesariamente. Es la conexión con el mundo de lo invisible, el mundo etéreo, el gran espíritu, un mundo que ha sido relegado y olvidado en una cultura y sociedad monopolizada por lo físico, por lo visible, por una desensibilización creciente.

la gran vision del aguilaLa visión es lo que le da sentido y propósito a la vida, cuando esta está alineada con la tierra y con la verdad. La visión nos permite ver qué y cómo tenemos que hacer las cosas, para alcanzar ese propósito. La visión es el preámbulo al tiempo, primero tenemos que verlo, luego sucederá. Por eso, la visión puede llegar a ser más valiosa que la vida misma.

El mejor ejemplo es de cómo una gran parte de las personas hacen lo que sea necesario y lo que se pueda, por vivir. No importa quien o qué maten, qué o a quien perjudiquen, si lo que hacen les permite comer y vivir, entonces es una razón valida para continuar con lo que se hace.

Desafortunadamente la mayor parte de la población cae dentro de este ejemplo, porque para vivir en este sistema, es necesario matar y destruir... a nuestro planeta.

¿Que sentido tiene la vida si vivirla significa terminar con la vida? La culpa no nos sirve de nada. Hay que entender que hemos sido sometidos, a través de los engaños y manipulaciones más ingeniosas, a vivir en este mundo, en este sistema que destruye la vida.

La búsqueda de visión no es tan necesaria hoy en día, porque existe ya, una GRAN visión, una gran misión. La visión de regresar a la tierra, de hacer lo que sea necesario para recuperar el equilibrio. Esta GRAN visión la están viendo todos mis hermanos que saben tener visión, que saben escuchar al gran espíritu. 

Cada hermano consciente, cada guerrero arcoíris, que ha recibido la GRAN visión, está haciendo lo que se puede para llevarla adelante, para tener su visión personal de cómo llevar la gran visión acabo. 

¿Cual es tu visión?

Conferencia la semilla de un nuevo mundo



RESULTADOS DE LA CONFERENCIA

El aula Magna José Martí de la Universidad IVES estuvo llena durante la conferencia. La misma se extendió por más de 1 hora. 

El resultado fue bastante positivo, varios asistentes incluída una maestra compartieron haber tenido un cambio radical en su manera de pensar y ver el mundo. Como era el propósito de la conferencia, todos fueron invitados a formar parte del círculo de investigación Muxuq Nina. 

Al final de la conferencia. un grupo de por lo menos diez estudiantes se acercó para tomar los datos y participar en los cursos y actividades que desarrolla Muxuq Nina. 




   

juliankatari@yahoo.com









conferencia: 

LA SEMILLA DE UN NUEVO MUNDO

Parte de la agenda de la semana cultural y deportiva de la universidad IVES

LUNES 25 DE NOVIEMBRE
11:00AM

AULA MAGNA JOSÉ MARTÍ

UNIVERSIDAD IVES
Azueta #34 Col. Centro
Xalapa, Veracruz, México. C.P. 91000
Tel. 812.34.56 con 5 Líneas
http://www.ives.edu.mx/



RESUMEN:

La plática se basa en la exposición del desarrollo de un proyecto innovador a nivel mundial que se está llevando a cabo en la Amazonía Boliviana. Se trata de la creación de una comunidad modelo ecológica autosustentable, en la que se construirá un modelo educativo basado en la cosmovisión ancestral de los pueblos originarios de este continente.

En lo inmediato el proyecto se enfoca en la creación de una ecoaldea turística que generará los recursos para proteger el corredor biológico más importante de la Amazonía y el parque nacional más biodiverso del mundo, la región del alto Madidi donde se encuentra la reserva y comunidad Candelaria Madidi Ecológico. Es un proyecto de conservación sin precedentes que pretende cambiar la realidad económica, social y ecológica de toda una región del norte de Bolivia.

La ponencia se enfoca a la  motivación hacia el emprendimiento empresarial sustentable y con valores de conservación ecológica y la valoración y recuperación de los conocimientos ancestrales de nuestras propias culturas, los cuales son la respuesta a muchos de los problemas que enfrenta la sociedad actual.

Durante la plática se mostrará el corto de un documental realizado acerca del proyecto, una entrevista en televisión boliviana, y fotos de la biodiversidad de la región amazónica donde se realiza el proyecto.

Viaje al corazón de la Selva Lacandona


Duración: 8 días
Actividades: Visita a zonas Z.A. de Palenque, Lacanjá y Bonampak • Baños en cascadas • Interacción con mayas lacandones • Spa con barro blanco • Actividades lúdicas y psicoterapéuticas • Ceremonia • Visita a Abuelo Maya• Avistamiento de animales • Interacción con flora nativa • Paseo en canoa • Nadar en laguna cristalina • Paisajismo
Ecosistemas visitados: Bosque tropical húmedo
Interacción cultural con: Maya Lacandón
Tipo de alojamiento: Cabañas rústicas 4 noches y Camping (2 noches)
Tamaño del grupo: 4-13 personas
Sale desde: Palenque, Chiapas


FOTOS


MAPA INTERACTIVO




RESERVA DE LA BIÓSFERA MONTES AZULES.

El último reducto y el más septentrional del gran bosque tropical húmedo sud-centroamericano,  es la selva lacandona, protegida hoy por la reserva de la biosfera Montes Azules, en el estado de Chiapas, México. 

Comparada a reservas en la muy visitada (por sus selvas) Costa Rica, este reservorio es considerablemente más grande (680,00 hectáreas) y por lo tanto permite la existencia de todas las especies que alberga este tipo de ecosistema, ya que hay algunas especies que requieren de largas extensiones territoriales (como el jaguar, que cada uno requiere 10,000 hectáreas). 

Montes Azules es la reserva de bosque tropical más grande del mundoPero tener la posibilidad de ver jaguares y guacamayas no es lo único que hace de esta reserva única. El bosque está cubierto de atractivos paisajísticos, naturales y culturales, concentrados en un pequeño espacio. Infinitas escaleras de cascadas, ríos con pozas cristalinas por doquier, lagos de color azul turquesa con fondos de barro blanco, cuevas llenas de murciélagos, zonas arqueológicas sin excavar. En ningún otro lugar de la tierra que conozca, se ha logrado concentrar tanta belleza en tan poco espacio.


EL VIAJE

El viaje está diseñado para ser corto, agradable y cómodo, y al mismo tiempo permitir una verdadera penetración e interacción con la virginidad del bosque. Se realizan dos caminatas de mediana longitud dentro de la selva, lo que permite el avistamiento de animales y el conocimiento de plantas, visitando distintos paraísos naturales como cascadas, ríos, zonas arqueológicas y lagunas.  La distancia a estos lugares es la exacta que permite pasar todo el día caminando con tranquilidad, llevar un almuerzo en el camino y retornar al atardecer a descansar en la comodidad de los hospedajes del pueblo maya lacandón de Lacanjá.   

Al finalizar, una caminata de longitud más larga nos obliga pasar dos noches acampando en la laguna Lacanjá, un recinto natural poco conocido y poco visitado de belleza que supera la imaginación. La laguna nos permite pasear en canoa por sus aguas de color turquesa, nadar en sus aguas cristalinas, aplicarse barro blanco en el cuerpo, ver animales, y pasar la noche en una isla que es una pirámide maya sin excavar. El tiempo aquí nos permitirá realizar actividades lúdicas y terapéuticas relacionadas a la cosmovisión ancestral maya, descansar, contemplar y disfrutar verdaderamente de la naturaleza y el paraíso.  


INTERACCIÓN CON LA CULTURA MAYA

Palenque

El nombre maya de palenque es Na Chan Kan Lacam Ha
Palenque es el sitio arqueológico más bello y original de la era clásica de los Mayas, y mucho más que eso, es la actual cede de Jach a Kyum, el dios principal de los mayas lacandones.  La visita guiada con Julián Katari permitirá penetrar y entender muchos de los misterios y maravillas de este lugar que no son fácilmente conocidas cuando se visita por cuenta propia, o con la ayuda de los guías locales. Uno de ellos es que Palenque es el nuevo kundalini, chakra sexual del continente. Palenque es la raíz energética de la cultura maya, como ningún otro lugar, nos ofrece la posibilidad de conectarnos con la serpiente de la sabiduría maya.

Lacanjá Chansayab

Hombre Lacandón en laguna Miramar
Pequeño poblado de mayas lacandones, en el corazón de la selva lacandona y dentro de la reserva de la biósfera Montes Azules. Es la puerta de entrada a los paraísos naturales más maravillosos y mejor preservados del mundo maya. Aquí la interacción se torna vívida primeramente visitando los murales de Bonampak, los frescos mejor conservados y más coloridos de la zona maya. Ahí, un abuelo maya lacandón nos comparte su sabiduría, y nos abre las puertas para conocer íntimamente su milenaria cultura. En los viajes a la selva, la compañía de jóvenes lacandones como guías nos permitirán sentirnos como uno más de ellos, jugando y aprendiendo de la biblioteca biológica que es la selva.


EL ITINERARIO

  • DÍA 1. Punto de reunión en la plaza de Palenque. Transporte hacia las cabañas ubicadas a los pies de la zona arqueológica. Descanso y almuerzo. Por la tarde visita a cascadas.
  • DÍA 2. Visita a la zona arqueológica. Meditación y plática acerca del pasado de palenque en el jardín de meditaciones del palacio. Visita al museo de sitio, retorno a las cabañas. Actividades nocturnas opcionales.
  • DÍA 3. Transporte a Lacanjá Chansayab. Almuerzo. Visita a las cascadas de las golondrinas por la tarde. Descanso en las cabañas.
  • DÍA 4. Caminata por la selva a Bonampak. Visita al sitio arqueológico. Plática y ceremonia con abuelo Maya.
  • DÍA 5. Caminata por la selva a la laguna Lacanjá. Avistamiento de animales. Visita a sitio arqueológico sin excavar de Lacanjá. Establecimiento de campamento en pirámide en medio de la laguna.
  • DÍA 6. Paseo en canoa por la laguna. Natación. Terapias de barro. Ejercicios lúdicos. Meditaciones y descanso.
  • DÍA 7. Caminata de regreso a Lacanjá. Almuerzo. Descanso y cena en Lacanjá.
  • DÍA 8. Actividad matutina. Regreso a Palenque. Fín del viaje


DEL  GUÍA  INTERCULTURAL

Julián Katari Guía Intercultural
Hola hermanos. Me llamo Julián Katari. He vivido desde mis dieciséis años en diferentes regiones indígenas de norte y Sudamérica, formándome en una gran variedad de artes y saberes tanto ancestrales como modernos.  Palenque es para mí, uno de los santuarios espirituales y centros energéticos más vivos del planeta, donde he podido vivir las experiencias más extraordinarias y transformadoras de mi vida. Lacanjá fue mi casa durante un año, donde construí una casa, sembré una milpa y viví un estilo de vida idéntico al Maya Lacandón, buscando llegar a ser un Jach Winik, un hombre verdadero maya. Esta experiencia y tantas otras me dan la oportunidad de guiarte a penetrar en la esencia de este mágico lugar, el corazón de la selva lacandona. 


QUÉ TRAER
  •  Mochila de acampar
  •  Tienda de acampar personal (no indispensable)
  •  Colchoneta
  •  Saco de dormer ligero
  • Cantimplora
  •  Kit personal de primeros auxilios
  •  Zapatos cómodos para caminar
  •  Equipo de higiene personal
  •  Impermeable
  •  Equipo para nadar

QUÉ ESTÁ INCLUIDO
  • Transporte terrestre a todos los lugares.
  • Guía intercultural
  • 1 noche en cabaña en Palenque, 3 noches en cabañas en Lacanjá
  • Guía Lacandon nativo
  • Equipo de acampar para cocinar
  • Alimentación completa durante las caminatas en la selva, snacks y bebidas
  • Entradas a zonas arqueológicas y parques
  • Ceremonia con Abuelo Maya
  • Ceremonias e insumos para actividades y terapias

QUÉ NO ESTÁ INCLUIDO
  • Alimentación en los restaurantes en Palenque y Lacanjá
  • Cualquier gasto adicional
  • Propinas

COSTO 2014

Por persona

$4,234 mxn
$529 por día

Contáctate para precios especiales


INSCRÍBETE

Puedes escribir a juliankatari@yahoo.com si tienes preguntas o si deseas participar en esta experiencia única.


La meditación andina -RUNA- y el silencio interno -AMUKI-

Los hombres que cultivan alimentos ¿cuando se detendrán a meditar? ¿cuando tendrán tiempo de desarrollar el arte, la música, la pintura?

Está presente en el pensamiento megalómano occidental, que la estratificación de la sociedad ahora y en los tiempos antiguos, era para, y permitía, que las personas en los altos estratos de la sociedad tuvieran el tiempo para desarrollar las artes y la espiritualidad. Bajo este precepto se han estudiado las grandes culturas del pasado, incluyendo las mesoamericanas.

Ciertamente en las grandes ciudades del esplendor del pasado mesoamericano existía la estratificación social, y eran los gobernantes, sacerdotes y artesanos los que podían dedicar más tiempo a las actividades humanas más "sublimes" y lejanas de lo que se considera el arduo y desagradable trabajo de la agricultura, indispensable sí para la existencia de la sociedad.

Pero la cosmovisión andina ancestral, vigente hasta el presente, nos da una prespectiva muy distinta acerca de esto. Tomaremos como ejemplo la vida en la ciudad, donde la incesante actividad y el incesante embate de estímulos sensoriales dan poco espacio, tiempo si se quiere, a la meditación. Algunas personas se ven saturadas por este estímulo estresante y requieren, por razones ya de salud, abrirse campo en su agenda diaria para salirse de esa realidad y permitirse un espacio de silencio, de paz, de contemplación, de tranquilidad, de meditación.

La meditación Runa
La creencia de que la agricultura no permite tiempo y espacio para la meditación, la espiritualidad y el desarrollo de las artes es totalmente falsa. Bastan las 2 a 4 horas que las personas en las grandes ciudades dedican únicamente al transporte entre su casa y su trabajo para perder en la comparación de quién tiene más tiempo para actividades no-laborales.  La razón por la cual muchas personas de comunidades indígenas y campesinas parecen no tener tiempo para desarrollar su lado artístico y espiritual es porque han perdido su auténtico arraigo cultural-espiritual y  porque los alimentos que producen se buscan vender para comprar productos e insumos modernos, transacción en la cual se devalúa increíblemente el  trabajo del agricultor.

Los indígenas, campesinos y/o agricultores que trasciendan esta etapa virulenta del modernismo occidental caduco, conocen bien el estado de profunda espiritualidad que les trae la vida en el campo, de agricultura autosustentable. Es la vida del runa, del jaqui, el hombre, que se hace hombre completo, pachajaqui, porque conoce todo acerca de la vida humana, desde sembrar, construir, ser médico, psicólogo, adivino, partero, artesano, artista, rezador, esposo, padre, e integrante de una comunidad. Todo lo que exista dentro del ámbito humano, lo hace, conoce y domina el hombre completo.

Seguramente existan actividades que le traigan a nuestro runa mayor satisfacción, placer o estímulo, y otras labores necesarias que le traigan tedio y aburrimiento. Pero esta dimensión del "placer" y "comodidad" está equilibrada con las demás dimensiones en el hombre que vive en armonía con la naturaleza. Por lo tanto actividades cotidianas, repetitivas, tienden a ser la puerta dimensional hacia estados meditativos y contemplativos, esenciales dentro de la vida del runa. El agricultor puede estar labrando el campo, y esta actividad lo lleva a la meditación, y en esta meditación ve revelaciones, acerca del tiempo, de lo que sucederá en su comunidad, en su familia; sueña e interpreta sus sueños; vive en una dimension espiritual que no está separada de la dimensión laboral, cotidiana, mundana. Pero para vivir o llegar a este estado, es necesario conocer el amuki.

El amuki, el silencio interno
Realizar una actividad repetitiva y cotidiana, aunque sea en la naturaleza, no necesariamente nos llevará a estados runa de meditación y contemplación. Para eso es necesario practicar el amuki, el silencio interno.

Realizar una actividad repetitiva nos abre el espacio a la tranquilidad mental. Muchas veces esta tranquilidad, ajena a un estado de vida urbano u occidentalizado, se siente algo incómodo y es necesario llenarlo con música u otros estímulos sensoriales. Con ellos o sin ellos, la tranquilidad mental abre espacio para que el diálogo interno se manifieste, se exprese. Comenzamos a charlar con nosotros mismos, a pensar. Es en este momento cuando hay la posibilidad de aplicar la disciplina del amuki, que también puede ser aplicada en otras situaciones.

Intentamos silenciar nuestros pensamientos. Al hacerlo, los sentidos se agudizan, comenzamos a ver mejor el entorno, escuchar más, oler más y a conocer otros sentidos que no son los que nos enseña la cultura occidental. Limpiar la casa puede ser aburrido y desagradable, pero si practicamos el amuki podremos descubrir cómo esta actividad en realidad nos trae paz, tranquilidad y felicidad. 

De la misma manera el amuki puede ser utilizado en situaciones que percibimos normalmente como desagradables y/o tediosas, en discusiones o cuando tenemos que esperar en fila. Cuando estés en una situación como esta, por ejemplo haciendo cola, piensa en cuantas veces deseas tener momentos de paz, de tranquilidad. Entonces date la oportunidad de tenerla en ese momento. Pon tu mente en blanco, silencia tus pensamientos y disfruta de la nada, del vacío.

No es necesario estar en el campo para practicar la cosmovisión ancestral originaria. Aunque decir esto no es una excusa o permiso para seguir viviendo una vida occidental en la ciudad. La misión está clara, y es retornar -hacia el pasado o hacia el futuro, da igual, el tiempo no es lineal-  hacia una vida en armonía con la naturaleza y retomando la sabiduría ancestral de nuestros pueblos originarios.