Cómo viajar al desierto para conocer y aprender del peyote de una manera sagrada. El ritual teochichimeca.

El espíritu es grande, nada es coincidencia. Llega el momento en que el alma busca respuestas, cuando
realmente las desea, cuando realmente las necesita, llegan por si solas, las trae el viento, las trae el espíritu.
Mucho fue lo que aprendí antes de llegar a conocer al maestro del desierto, el peyote. Grande era mi respeto, muy grande. Tan grande que pasaron años antes de que me sintiera listo para conocerlo. Así debe de ser. El alma, el cuerpo, debe estar preparado, debe saber que ese es un gran momento en su vida, y no es algo que llega cualquier día, que se consigue por capricho del momento.

El espíritu fue claro cuando primero pregunté acerca del maestro del desierto, me hizo saber en voz de otras personas que no debía ir, que debía esperar. Pasaron los años y continuó mi aprendizaje, continuó el espíritu enseñándome intensivamente. Mi juventud era grande, mi avidez de aprender, mi intranquilidad. Sabía que no había mayor maestro que el maestro del desierto, y sabía que no estaría tranquilo hasta aprender de él. Pero aún así espere, dos, tres años, hasta que la necesidad fue mucha, y el momento habría llegado, todo estaba listo, y el espíritu lo manifestó.

De personas comenzaron a llegar, consejos, detalles, experiencias, todos encarnando la voz del espíritu, que me instruía, me decía, de qué manera debía viajar al desierto, de que manera debía presentarme al maestro del desierto. Como guerrero debía ser, como caminante del camino rojo. Nadie me invitó a una ceremonia, nadie me envió con algún guía encarnado. Desde mi interior sabía, y el espíritu me corroboraba, que debía ir solo, que debía realizar mi propio ritual, que la primera comunión con aquella divinidad debía ser pura, solo el y yo con lo que sabía, sin más ayuda, sin mas preparación, sin mayor parafernalia.

Si me hubieran invitado a comer la planta de peyote, algún hermano que la trajera, me hubiera negado. Si los  wixáricas me hubieran invitado, me hubiera negado. Sabía que mi comunión, que mi ritual era más importante que lo realizara como a mí me naciera, como se manifestara allí en el desierto. No había otro lugar, no lo recibiría de las manos de nadie más que de las sagradas tierras de wirikuta. Allí a su lado, lo comería, allí me quedaría, sólo así aprendería.

Años después aprendí que esta manera en la que me acerqué a aprender del maestro del desierto es la manera teochichimeca, de los originarios del desierto, quienes allí han tenido la sagrada planta para consultar. Esa misma naturaleza desprovista de parafernalia ritual, es el espíritu mismo del divino chichimeca, del teochichimeca, que en cierto modo es el opuesto del tolteca, encarnado ahora por los wixáricas. Sin saberlo, éste espíritu teochichimeca que seguí, que me llevó a conocer al maestro del desierto de esta manera, me llevó a conocer también a dos de los últimos chichimecas guachichiles que quedan, y quienes me ofrecieron su mano para ayudarme y guiarme.

Viví varios meses en el desierto, y aprendí mucho de él y de mis amigos chichimecas. Uno de ellos ofreció estar conmigo, en mi ceremonia, ayudarme y cuidarme, pero fui fiel a mi llamado interno, a mi propio espíritu guerrero chichimeca que, me pedía hacerlo solo.

Hoy en día llega el llamado del espíritu de compartir esta ceremonia, de ofrecer la información de cómo pueden ustedes viajar por su cuenta al desierto y conocer al maestro del desierto, solos, sin ayuda externa, sin guías. Se trata de un método sencillo y poderoso, pero que no todos se sentirán listos para realizarlo. Me imagino esta información sirve para aquellos que están en un punto medio, entre tener mucha seguridad de conocer al maestro del desierto, y los que lo desean pero tienen mucha reserva en hacerlo. Para estos últimos, tal vez si sea lo mejor viajar en compañía de algún guía, o de participar en alguna ceremonia, siempre y cuando sea en el desierto. Para aquellos que les sobra confianza, ya habrán viajado al desierto y tal vez se reirán de que intente compartir esta información. Para los que están en el medio, para los que desean conocer al maestro del desierto, de una manera respetuosa, sagrada, en la que aprendan, y esperan el consejo, el mensaje, este sería entonces, esa es la intención de este escrito.

Wirikuta y la serranía de catorce
1.El maestro es wirikuta, el desierto, no la planta en sí. Es posible llevar el espíritu de mezcalito a otros lugares. Pero para hacerlo no es fácil, hay que saber cómo. Así que la manera más sencilla de conocer al maestro mezcalito, es ir a visitarle al desierto, donde vive. Esto mismo aplica para otras plantas maestras como la ayahuaska. La planta facilita la conexión con el gran espíritu del lugar, así que el verdadero maestro es el lugar. El aprendizaje con el lugar comienza antes de realizar la ceremonia con la planta, y termina mucho después. Es recomendable pasar un largo tiempo en el lugar, de esa manera la experiencia será mucho más completa.

2.Preparación a largo tiempo. Del momento en que uno sabe que debe conocer al maestro del desierto, pueden y tal vez deben, pasar muchos años. La mente y el cuerpo se van preparando para conocer y aprender de un gran maestro. Esta preparación se realiza día a día, desde que se decide que se viajará al desierto, decisión que requiere de valor pues todos intuyen que entrar en un estado alterado de percepción y conocer a un maestro no es cosa fácil y de todos los días. La anticipación va creciendo, y así el poder que le otorgamos a la enseñanza una vez que la realizamos.

En las cosas prácticas se debe otorgar un espacio amplio de tiempo para viajar y quedarse en el desierto. Una semana como mínimo no recomendable, un mes como mínimo recomendable, varios meses muy recomendable. Para esto tal vez tengan que prepararse por años, esperar a una temporada de vacaciones, renunciar al trabajo, sea lo que tengan que hacer, otorgarle este espacio a este evento se les retribuirá con bendiciones y aprendizaje.

Comenzar a desintoxicar el cuerpo es recomendable. Buscar la purificación que todos sabemos es necesaria y normalmente acompaña naturalmente al ser cuando se está preparando para recibir un aprendizaje. Si antes de su viaje se encuentran derrochando energía, comiendo comida chatarra, visitando bares y antros, tomando, festejando, es un indicio de que el ser no se está preparando para el viaje. La naturaleza de cada quien es diferente. Para algunos los ayunos y el vegetarianismo es una regla previa para realizar ceremonias, pero no tiene que ser así para todos. Los metabolismos son distintos y la preparación puede variar. Lo importante es que suceda de manera natural, no forzada, que el cuerpo busque por si solo dejar los vicios, mejorar la alimentación, mejorar el ambiente físico y mental, hacer las paces con los que teníamos conflictos, meditar, hacer yoga, etc. Entonces sabemos que estamos preparados para realizar este viaje.

3. Donde llegar al desierto y cómo prepararse para la ceremonia.  Deben viajar a estación catorce. Normalmente la mayoría de los transportes llegan a Matehuala, SLP. De ahí pueden tomar otro transporte que los lleve a estación catorce. Deben hacer de estación catorce su base y central. Existen modestos y económicos hoteles, o pueden alquilar un cuarto muy económico.

Esperando que se hayan dado el tiempo y los recursos para quedarse aquí  lo primero es adaptarse, aclimatarse, conocer y caminar por el lugar. Si algún guerrero artesano me preguntara que hay que hacer aquí  pues no mucho. Se pueden vender artesanías en el Real de Catorce, pero el desierto tiene esa naturaleza de escasez de recursos, así que es mejor venir con algo de recursos.

Mucho se cree que wirikuta está en el real de catorce. Ciertamente la serranía del catorce sobre la cual se encuentra el real de catorce son los templos y cerros sagrados a los cuales se puede subir para realizar ofrendas. El cerro del quemado es en sí la "cumbre" de wirikuta, y si pueden subir y realizar algún rezo y ofrenda es muy recomendable. Que todo sea a pie, hay mucho que aprender de caminar por el desierto.

Si vienen de otros lugares más húmedos, los labios se resecarán y tardarán en adaptarse al clima. Es recomendable usar siempre sombrero y camisas de manga larga para evitar sobre-exponerse al sol. Llevar huaraches como yo lo hice fue una dura lección con las espinas. En este lugar si se valen las botas, aunque siempre habremos los necios que ofrendamos sangre de los pies aferrándonos a usar huaraches (sandalias).

La serranía es sagrada, pero el lugar sagrado donde recomiendo realizar la ceremonia con el maestro, y donde se encuentra el mismo, es en la planicie, hacia el poniente de estación catorce. Existen muchos lugares donde a veces van las personas como las margaritas y el tecolote. Cuando estén listos para ir, sólo tienen que caminar hacia el poniente, por largo tiempo, hasta que ubiquen su lugar, hasta que encuentren la planta. El ojo tarda en descubrirla, y se dice que esto sucede solo cuando se esta preparado.

En mi experiencia no fue necesario ingerir el maestro del desierto para entrar en un estado alterno de conciencia. La anticipación juntada con la cantidad de energía lumínica almacenada en el lugar y reflejada por sus minerales hacían el solo hecho de llegar y estar ahí un viaje. Les recomiendo que así sea para ustedes, que pasen un largo tiempo en estación catorce, que caminen a distintos lugares, antes de realizar la ceremonia.

En cuanto a la preparación alimentaria, no tendrán muchas opciones en estación catorce. Las frutas y verduras son escasas. No ingerir carne el día anterior, y si se desea ayunar, es recomendable. Evitar comer cosas con muchas toxinas, comida chatarra, alimentos industriales. Otra recomendación y regla de oro es no tener relaciones sexuales algunos días antes y después de la ceremonia, y muy en especial durante. Mágicamente de hecho la oportunidad y tentación se puede presentar. Los maestros indígenas que me han preparado para este tipo de ceremonias han recalcado en esto, en no tener relaciones sexuales antes, durante y después, y considero es una de las reglas que más se deben de respetar. En un segundo viaje que realicé al desierto con la que era mi pareja en ese entonces, el cumplir esta regla, me costó la relación, pero por lo menos no me costó el perder el respeto, el espíritu, el nagual.

Caminantes por wirikuta
4. Qué llevar para la ceremonia. En su caminata en búsqueda de los hikuritos pasarán muchas horas. Quieren ir preparados para caminar y para el sol. Lo más esencial e infaltable es el agua. Todo lo demás puede faltar. Recomendable es llevar un saco de dormir y ropa abrigadora para pasar la noche. Encendedor para encender el fuego, una navaja que esperemos no tengan que usar, y comida.

5.Cómo realizar la ceremonia, qué hacer, qué esperar. Seguramente hay mucha más información de las que les pueda dar y que les puede llegar, pero bueno esta es la que tengo y que les puedo dar, y que a mi me sirvió. Una vez ubicados los sagrados hikuritos, elegimos el lugar donde nos quedaremos, y donde acamparemos. En el desierto las tiendas de acampar son casi innecesarias. Únicamente un buen saco de dormir, y ropa abrigadora será necesario. Ubicamos un lugar donde hacer un fuego que no afecte ninguna planta o que vaya a propagar un incendio. Hacer un círculo de piedras es buena idea. Caminamos en los alrededores juntando leña. Intentamos que sea suficiente para que la leña dure toda la noche.

Una vez tengamos la leña, el círculo de piedras hecho, les recomiendo preparen el lugar donde van a dormir, si es que llegan a dormir, o acostarse, lo que posiblemente no pase. Les recomiendo tracen con un palo un octágono alrededor ya sea del fuego y de donde estarán ustedes, o del lugar donde dormirán. Esto servirá para evitar que los invadan energías negativas, y con esto se sentirán más que protegidos. A veces esta protección puede ser contraproducente, evitando que se presenten espíritus que quieren enseñarles. En este caso pueden trazar un octágono que esté fuera del círculo de fuego al cual pueden entrar en caso sientan la necesidad. El sólo hecho de saber que tienen ese espacio protegido les servirá y podrán así pasar la noche al lado del fuego.


¿Los ven? Los hikuris se esconden bajo las gobernadoras
Antes de caer el sol deben buscar y elegir los hikuris que han de comer. Estos crecen normalmente en familias, o grupos, bajo las plantas de gobernadora. Si están viajando solos y es la primera vez que realizan esta actividad, elijan una cabeza de hikuri que esté sola, y que sea de gran tamaño. Si están acompañados, elijan una familia. Si eligen la familia, no corten todas las cabezas, solo las que van a ingerir. Si es la segunda vez, o son personas de alto peso corporal, pueden elegir más de una cabeza. No tomen lo que les digo al pie de la letra. En el lugar pueden surgir ideas que difieren, y es importante que sigan su corazón.

Para cortar los hikuris, utilicen una piedra, no metal, o cuchillos. Busquen y elijan una piedra que sea filosa y utilícenla para cortar la cabeza. Corten uno o dos centímetros por debajo del nivel del suelo. No arranquen la cabeza, de preferencia. Una vez cortada o cortadas las cabezas, eviten que toquen el suelo. Pónganlas en una tela, o en su camisa, o en su mano. Siéntense donde realizarán la ceremonia. Coloquen los hikuris sobre una piedra, encima de su tela, siempre evitando que toquen el piso. Entonces pueden continuar con encender el fuego. Una vez encendido, y entrada la noche, pueden proceder con comer los hikuris.

Allí sentados con los hikuris frente a ustedes y el fuego encendido, pueden proceder a realizar un rezo, una invocación. Sigan su corazón y su tradición. Expresen sus sentimientos. Hablen con los hikuris, los escucharán, y hablen con el fuego que también los escuchará. Saluden a los cuatro puntos cardinales. Demuestren su respeto, su intención de aprender. Escuchen, sean pacientes.

Terminado el rezo, pueden continuar con comer los hikuris. La parte de la raíz tiene una corteza delgada que pueden quitar. Pueden después cortarlos en gajos con las manos, siguiendo sus secciones naturales, e ingerirlos con agua. De preferencia mastíquenlos. El sabor es muy amargo y fuerte, pero es útil que parte de la absorción de las sustancias sea por la boca y la garganta. Tengan paciencia. Pueden continuar el rezo mientras mastican. Sean fuertes, el sabor puede ser repulsivo, depende del estado de mente que se traiga. Si se está abierto, a pesar de su sabor, la ingesta puede ser muy fácil.

En algunos casos, algunas personas no sienten ningún efecto la primera vez que consumen el hikuri. No se preocupen, esto quiere decir que el cuerpo lo ha absorbido y utilizado. Pueden repetir la ceremonia después.   Si realizan la ceremonia así como les indico, con absoluto respeto, paciencia y siendo que realmente se les ha llamado a aprender, estarán en manos del espíritu y no les sucederá nada malo.

Si habiendo ingerido el hikuri desean vomitar, háganlo, no sucede nada malo, ni quiere decir que no hará efecto. Es una señal de que el cuerpo se está desintoxicando. No piensen que es el hikuri el que les causa el vómito, o que les hace daño, piensen que les está ayudando a tirar todo lo malo, a purgarse.


Efectos positivos. Lo mejor que se puede esperar es que se presente el espíritu de mezcalito. En tal caso, este mismo tomará la forma física que menos les cause impresión a ustedes. Vendrá y les enseñará lo que están listos para aprender.

Si no llegan a conocer ningún ser, o espíritu, de igual manera el hikuri, con sus 48 alcaloides servirá para activar su cerebro, cuerpo, glándulas, y más. El maestro del desierto se le llama también el espejo del desierto, porque puede ayudarles a conocerse como realmente son. Les ayudará a despertar su conciencia, a estar más alertas. El efecto durará toda la noche y los mantendrá despiertos hasta el amanecer. Hagan lo que les nazca. No se sientan mal si sienten el deseo de desnudarse y correr desnudos por el desierto, o de cantar, o de gritar. No están locos, el maestro les está ayudando a manifestarse y a liberarse.

Efectos negativos. Si la persona en realidad, en el fondo busca drogarse, escapar, experimentar sensaciones corporales, y realmente no ha manifestado un interés por el aprendizaje espiritual, divino, una búsqueda no dogmática de la verdad, anterior a la ingesta, entonces la experiencia puede resultar contraproducente. Si la persona viene de un pasado con muchos traumas, conflictos, daños psicológicos y está usando el hikuri para escapar o distraerse, en lugar de enfrentarse y cambiar, entonces también puede haber malos efectos. Si la persona viene intoxicada con otras sustancias, drogas, alcohol, y/o le falta el respeto al hikuri, igualmente puede sufrir las consecuencias negativas.

En los últimos años ha sucedido un cambio radical en la esencia del maestro del desierto. Se sabía que antes, cualquier persona que lo consumiera y que lo hiciera sin respeto o que no estuviera preparado, era enseñado la realidad, era regañado. El regaño servía para corregir a la persona y mostrarle el camino correcto. Esto quiere decir que no importa lo que hicieras, el maestro te enseñaba, por las buenas o por las malas.

En la actualidad esto ya no sucede así. Por que será, no sé, pero el maestro del desierto ya no es igual. Hoy en día existen muchas personas que lo consumen y no aprenden nada. El espíritu del maestro ha decidido dejar de enseñar por las malas, a aquellos que no están preparados o faltan al respeto. Esto quiere decir que la planta en lugar de mostrarles la fantasía y mentira en la que viven, se las agranda más y los mete más en ella. Esto es sumamente peligroso, porque si el maestro del desierto no puede mostrarte cual es la mentira y cual es la verdad, entones nada podrá, tal vez nunca más.

Existen entonces muchas personas que consumen peyote. Creen que están en la verdad. Creen que son sabios. Viven la fantasía que se han elaborado, y cada vez que lo consumen se la creen más. Me ha tocado ver amigos míos que les sucede esto, y que han caído en manicomios. Tristemente el maestro ha dejado de enseñarles a aquellos que van por mal camino. Están advertidos

Advertencia, aclaración. Esta información la comparto para intentar guiar a aquellas personas que tienen la intención pura, sana y respetuosa de seguir el camino rojo y conocer los maestros de la tierra. Justamente es un intento de advertir los efectos que puede tener el no hacerlo de manera respetuosa.

Les advierto que otra de las grandes faltas al respeto son aquellos que viajan al desierto y se llevan costales de la planta medicinal. Este hecho ha creado la situación de que la cactácea comience a escasear y esté pasando a estar en peligro de extinción.

Les comparto que en mis quince años de seguir el camino rojo, únicamente dos veces he viajado al desierto para consultar al maestro. No ha sido necesario más. Los tiempos han cambiado, la humanidad y la conciencia ha evolucionado, y hay mucho trabajo que hacer que no requiere de consultar estos maestros. Cuando se sigue el espíritu la situación se presenta, no se busca.

Para algunas personas que ya tienen muy despierta la conciencia, llegar a consultar estos maestros puede ser contraproducente. Existen guías espirituales que realizan su trabajo sin acudir en ningún momento a estas plantas, lo que puede ser una ventaja. Acudir a esta planta frecuentemente puede ser negativo.

Aclaro por lo tanto que no es mi intención atraer la atención sobre la planta para que más personas la consuman. Al contrario, espero que esto sirva para disuadir a muchos que se inquietan por conocerlo, y que realmente no practican una vida de respeto y de conciencia. Espero que sirva como guía para aquellos que sí buscan aprender, sí buscan cambiar, enfrentarse, despertar y que no saben de que manera acercarse a este maestro, que de haberlos elegido, les enseñará.

ante todo recuerden:

EL MAESTRO LLEGA SOLO


Sanación con los legendarios curanderos Kallawayas de los Andes

Pueblo Kallawaya de Curva con la cordillera de Apolobamba al fondo

En uno de los escenarios naturales más espectaculares, inexplorados e inexplotados que quedan en el planeta, viven los legandarios Kallawayas, guardianes de una de las tradiciones más antiguas y de las prácticas médicas itinerantes mas completas y mundialmente reconocidas. Oriundos de las comunidades que se ubican dentro de la provincia Bautista Saavedra en el departamento de La Paz, Bolivia, los kallawayas viven dentro de un corredor biológico prácticamente virgen que corre desde el lago Titicaca, atraviesa los nevados y lagunas glaciales de la cordillera del Apolobamba, y desciende por las profundas cañadas andinas hacia las pluviselvas de montaña y de llanura del parque Nacional Madidi.

 Kallawaya y el sagrado nevado Akamani
Desde tiempos inmemoriales la cultura Kallawaya se ha centrado a sí misma en el estudio y la práctica de la medicina tradicional e itinerante, llevando sus prácticas médicas a los más necesitados de los rincones más alejados del continente sudamericano. Se sabe que los Kallawayas llegaban a viajar a  pie hacia el norte tan lejos como Colombia y  hacia el sur tan lejos como el sur de Argentina. Es sabido que durante el Imperio Inca, la realeza Cusqueña contaba con la presencia permanente de médicos Kallawayas en Cuzco para atender sus padecimientos. Pero su mayor fama llegó cuando en el siglo diecinueve fueron llevados al canal de Panamá, donde ayudaron a amortiguar la epidemia de paludismo, curando a los enfermos únicamente con remedios naturales. La UNESCO declaró la cultura  Kallawaya como obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad en el 2003.

Las teorías de los orígenes de la cultura Kallawaya apunta a similitudes con el imperio Mollo, cultura que se originó en las valles interandinos de Bolivia, hace unos dos mil años. Los Kallawayas hablan Quechua, pero sus rasgos y prácticas culturales se asemejan más a los cercanos Aymaras. El español es su segundo idioma y algunos tienen el Aymara como tercero. Aquellos que son iniciados en las artes médicas y chamánicas, son enseñados el idioma secreto Kalliwayai, que es usado únicamente en rezos y ceremonias. Los pocos lingüistas que han podido estudiar este idioma indican que tiene una base gramatical Quechua, pero que integra vocablos de Pukina, un idioma perdido que se cree fue hablado en Tiwanaku (la civilización más extraordinaria de los andes centrales, que según antropólogos floreció entre 1100 a.c hasta 900 d.c.).

Ofrenda o "mesa" kallawaya
La medicina Kallawaya comparte distintas prácticas, enfoques, creencias y conocimientos marcados dentro de un sistema sanitario que incluye plantas, animales, minerales y amuletos; y se basa en ceremonias, rituales espirituales, terapias manuales aplicadas de una manera singular y/o una combinación de todo esto utilizado para ayudar a lograr el bienestar buscado del paciente. Sus sistemas de diagnóstico son tan variados como las terapias que aplican, en las que además de la examinación física del paciente, se recurre a técnicas de adivinación mágicas y rituales para diagnosticar no solo el padecimiento, sino la causa. Los Kallawayas llamaron la atención del mundo gracias a su extensiva farmacopea, que se cree es la más completa de todas las naciones indígenas del mundo. Pero la sanación Kallawaya va más allá de los remedios y terapias con plantas medicinales usados para tratar el cuerpo físico. Aquí es cuando el mal usado término de “chamán” aplica para estos hombres medicina. No solo son médicos y terapeutas de los más completos del mundo, sino que, tienen un uso extensivo de sanación chamánica, espiritual y psicológica. Esta labor es coronada por su función social como “sacerdotes andinos”. Distintas ceremonias que no tienen nada que ver con sanación son efectuadas por los Kallawayas, como bodas, bautismos y funerales.

Un Kallawaya puede ser contratado si se desea comunicar con el reino espiritual del mundo andino. Su uso fluido del idioma sagrado Kalliwayai es usado en rezo ininterrumpido durante un diálogo con los espíritus en el que además existe un complejo lenguaje simbólico en el que se utilizan toda clase de artimañas y amuletos. Así, se logra llamar la atención y dialogar con los espíritus de las montañas, o Apus, quienes favorecerán al paciente en búsqueda de sanación, o el joven en búsqueda del amor. Los escépticos que han estudiado este extenso repertorio de complejos rituales han llegado a la conclusión de que independientemente de la existencia de un mundo mágico en el que estas ceremonias surtan efecto, estas tienen un efecto psicológico y terapéutico sobre los pacientes lo que es  suficiente como para validar y recomendar su uso.

Kallawaya moderno en su consultorio en La Paz leyendo coca
Los Kallawayas modernos continúan existiendo sin haber realizado mayores cambios en su forma de vivir y en su cultura desde los tiempos del Inca. Originarios de Bolivia, es en este privilegiado país donde aún se pueden encontrar curanderos Kallawayas permanentemente estacionados en las principales ciudades del país. La Paz es un buen ejemplo, donde podrán encontrar hasta cinco Kallawayas con sus consultorios donde atienden a la población indistintamente de su origen. El precio de una consulta que puede incluir adivinación con hojas de coca o lectura de cartas, merodea los tres dólares Americanos, un precio accesible para cualquier presupuesto. En caso de que se requiera algún tratamiento con plantas, el precio se establece según la complejidad del tratamiento o ceremonia, y la cantidad de insumos que se requiera para efectuarlo. En los casos más complejos, será recomendable viajar a la comunidad del sanador, donde él tendrá acceso a más medicamentos y a los lugares de poder para hacer la sanación más efectiva.  

Aunque los curanderos Kallawayas atienden normalmente en su mayoría a indígenas que creen, comparten y respetan todos los aspectos de la práctica y cultura Kallawaya, estos curanderos están abiertos a curar y atender a personas independientemente de su origen o credo espiritual. La mayor razón por la cual los viajeros y extranjeros no aprovechan esta oportunidad única de sanación, es porque no saben de su existencia, o por las barreras lingüísticas y culturales que pueden existir. Habiendo hablado con un curandero Kallawaya, hemos llegado al acuerdo de ayudar a construir los puentes culturales e informativos que ayuden a la gente de todo el mundo poder acercarse a esta tradición médica y chamánica única en el mundo. En retribución, los Kallawayas podrán expandir su lista de clientela, que, desafortunadamente cada vez es más reducida debido a la expansión insaciable de la medicina y la farmacéutica moderna. Además, con esta labor se fortalece la cultura Kallawaya, llevando historias de casos de sanación exitosos a otros lugares del mundo, ayudando así a ganar reconocimiento mundial  y a fortalecer su imagen y ganar respeto entre otros pueblos y culturas del mundo. Native Journey es el puente intercultural que se ha adjudicado a esta labor de llevar a todo el mundo la voz de los pueblos indígenas al mundo, ofreciendo la oportunidad de experimentar y profundizar dentro de su mundo mágico, espiritual y de sanación. Si está interesado en beneficiarse de esta cultura auténtica y milenaria que vive aún hoy en día, visite Native Journey

Enlaces a sitios oficiales de asociaciones Kallawayas:


Otros sitios con información acerca de los Kallawayas:

La dualidad en el Peyote. Hikuri y Tamo

HIKURI
Lophophora Williamsii o Hikuri
Casi toda la atención se la lleva esta especie. Las distintas variedades de Lophophora Williamsii se distribuyen a lo largo del altiplano desértico Mexicano, y son el axioma espiritual de la cultura Wixárica. Llamado por ellos "Hikuri", se le llega a dar distintos nombres y significados, entre ellos "venadito", figura animal de simbolismo sumamente sagrado en la mayoría de los pueblos indígenas. En el caso del Wixárica representa la bondad, el servicio y la sanación que proporciona esta planta para el que la consulta.



Venadito
En otros contextos culturales no Wixáricas se le conoce a esta planta denominada "psicoactiva" por la ciencia occidental como peyote, espejo del desierto o Mezcalito. Según el Nagual don Juan, nombrar a esta planta con el nombre de "peyote" era demasiado agresivo. Le instruía a su discípulo Carlos que la nombrara Mezcalito. Le hablaba del espíritu del Mezcalito, que vive en la planta y se aparece al consumirla únicamente cuando se hacía de la manera adecuada. En mi experiencia pude corroborar que existe una diferencia entre ingerir la planta, o "comer peyote", e ir a consultar con mucho respeto y lograr conocer y ser instruido por el maestro Mezcalito. 

Arte sagrado Wixárica
Mezcalito es un espíritu que se presenta durante la toma de Hikuri cuando se hace apropiadamente, y que puede manifestarse de formas muy distintas dependiendo de la persona. Normalmente elige encarnarse en un tipo de ser o animal, que le de confianza al individuo y que no le cause miedo. Entonces este espíritu se presenta y otorga su lección al que está dispuesto a aprender. Uno de los requisitos para que así sea es estar en el desierto, y de preferencia solo, o en un grupo reducido de personas. La planta puede ser ingerida en ceremonias en el que algún Maracame -chaman Wixárica que canta y guía la ceremonia-  participe, y puede ser muy útil como "espejo del desierto" sin que necesariamente se presente el espíritu de Mezcalito. 

El espejo del desierto te hace verte tal y como eres, te quita el maquillaje y te muestra quien eres, como te ve dios, como te verás cuando mueras. Te hace ver desde el sentido más humano, más terrenal, más sincero y desde la perspectiva del corazón y del amor. Cuando las personas han hecho mal, cargan con maldad y culpa, cuando son superficiales, vanidosas, entonces el espejo muestra eso. Dependiendo de la gravedad, las reacciones pueden ser muchas, desde asombro, espanto, horror,  aceptación e incredulidad. La medicina del Hikuri se considera efectiva cuando la persona logra ver sus fallas y vislumbra el camino para corregirla.

Wixáricas peregrinando hacia Wirikuta
Son más de 50 alcaloides que se encuentran en esta planta divina, entre ellos la mezcalina. Tal cantidad se puede considerar alta, y es por esto que el hikuri sobresale por encima de las demás plantas psicoactivas.  Por esta razón se le conoce también como el "maestro del desierto". Don Juan hace la clara diferencia entre el Mezcalito, que es un maestro por si solo y solo guía hacia la verdad y el bien, y las demás plantas de poder, que pueden ser utilizadas tanto para hacer el bien, sanar y despertar, como para hacer el mal, enfermar y confundirse.

Hikuri o Mezcalito se relaciona con Wirikuta, que es el centro ceremonial principal de los Wixáricas. Cada año, distintos integrantes de todas las edades de las comunidades Wixáricas de Nayarit y Jalisco realizan una peregrinación hacia su centro ceremonial Wirikuta, conocida comúnmente como El cerro del Quemado, en la sierra de Catorce, junto al poblado de Real de Catorce en San Luis Potosí. La cosmogénesis Wixárica habla de que es en este lugar por donde sale el sol, y por esta razón se viaja hasta aquí para beneficiarse de dicho lugar tan especial.

"Tau" el sol que nace en Wirikuta
Este significado que muchos tomarían como simbólico o mitológico, en realidad es muy literal y palpable. La ingestión del sagrado hikuri en las cercanías de Wirikuta produce un despertar espiritual y de la conciencia que podríamos describir como "que nace el sol en tu vida". El efecto de la gran cantidad de alcaloides que contiene esta planta tienen el efecto de causar un literal despertar de la conciencia, o cerebral si se quiere. Es sabido científicamente que los alcaloides presentes en el Hikuri pueden activar partes dormidas del cerebro. Cuando la ingesta se realiza adecuadamente, la sensación que provoca es como si antes de haberla tomado estuvieras dormido y después estás despierto. También durante la noche de la ceremonia la sensación es como de "despertar", y quita todo rastro de sueño y de cansancio. Las ceremonias normalmente duran toda la noche y el efecto psicoactivo se va pasando poco a poco después de mas de doce horas dejando la sensación y el efecto de un despertar definitivo. La mente nunca  vuelve a funcionar igual, una vez tomada esta planta el cerebro no regresa fácilmente al estado en el que antes se encontraba, quedando casi permanentemente más despierto, más consciente, más perceptivo. De esta manera, el ritual con hikuri favorece el despertar de la conciencia, del cerebro y del espíritu de la persona, en un sentido metafórico espiritual, nace el sol.

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TAMO
Lophophora Diffusa o Tamo.
Existe otra variedad de peyote muy distinta al Hikuri y que no recibe mucha atención. Lo que parece que atrae la atención de los científicos es el hecho que esta variedad no contiene mezcalina. Su nombre científico es Lophophora Diffusa, y su variedad más común se ubica únicamente en el estado de Querétaro. 

Afortunadamente tuve la oportunidad de conocer el espíritu de esta planta también. Los amigos que me llevaron a conocerlo, me comentaron que esta variedad de peyote se conoce también por los Wixáricas (Huicholes) con el nombre de "Tamo".  Me comentaron que la planta tenía su significado y uso, pero que no era tan común como el Hikuri.

Efectivamente el Tamo es un maestro poco común, y no es recomendable para cualquier persona. Su efecto es justo lo contrario al del Hikuri. En lugar de producir un efecto de despertar en todos los sentidos como lo proporciona el Hikuri, el Tamo hace dar sueño y querer ir a dormir. Después de ingerirlo (en mi caso fue en el desierto de Querétaro), el efecto fue de tener una sensación insuperable de irse a dormir. El aprendizaje se recibe durante el sueño, en sueños muy lúcidos y reales. 

Al amanecer la sensación de la planta no se ha quitado, como en el caso del hikuri.  Ya no se tiene sueño, pero un curioso efecto hace pensar al primerizo que sigue bajo los efectos del psicoactivo: la voz de los que lo han tomado cambia y se vuelve mucho más grave. Las sustancias de esta planta tienen un efecto curioso sobre las cuerdas vocales que las dilata y hace que a la persona le baje muchísimo su tono de voz durante casi dos días. Si alguna vez pasea por algún poblado rural de la zona desértica del estado de Querétaro  y escucha alguna persona con un tono de voz exageradamente grave, ya sabe a que se debe.

Han pasado muchos años desde que conocí y participé en ceremonias con el Hikuri y con Tamo. Hace unos días decidí hacer una meditación con una piedra de selenita que tomé del desierto cuando conocí a Tamo. En la meditación se me reveló que era conveniente que, la última ceremonia en la que uno participe y que involucre una de estas dos variedades de peyote, que sea con Hikuri. De alguna manera, al haber sido el Tamo el último que llegué a tomar,  me quedé dormido. Gracias a la hoja de coca que produce un efecto de despertar similar al Hikuri y al trabajo constante de despertar que realizo sé que no es tan así, en realidad estoy más despierto que nunca, pero se me reveló que sería justo realizar una ceremonia más con Hikuri, para quedar equilibrado hacia el despertar, no hacia el dormir.

Esta dualidad de estas dos plantas divinas deja mucho que pensar. Ciertamente la dualidad es buena, y aprender del mundo de los sueños puede ser algo necesario en el camino del buscador del camino. Pero abusar de la oscuridad y de los sueños puede ser contraproducente,  es claro que preferimos la realidad despierta que la dormida. Por esta razón los Wixáricas rara vez viajan a Querétaro para consultar a Tamo  y es Hikuri quien es su principal guía.




La verdad sobre las dimensiones, el cambio dimensional y el 2012

De todo lo que se ha dicho y compartido en el "new age mainstream" acerca de las dimensiones y del cambio dimensional que tanto se esperaba para esta fecha, me gustaría aclarar ciertas cosas que parecen tergiversadas, o mal comprendidas.

Las 13 dimensiones

De donde habrán tomado la información los "informantes de la nueva era" para hablar de las dimensiones no lo sé. De su propia experiencia personal por una parte, y creo, en parte de la sabiduría ancestral de los pueblos mesoamericanos.

Existe, y es bien conocido por antropólogos e indígenas, la existencia de un vasto conocimiento de la mecánica del universo y de las 13 dimensiones, llamadas 13 cielos y 9 inframundos. Detallar todo este conocimiento en esta publicación no es mi intención, ya que es un conocimiento muy extenso.

Me voy a limitar entonces, a exponer de que se tratan las 3 dimensiones más pertinentes a nosotros, y cual es la mecánica de las mismas.

Digamos que todo parte de la primera dimensión, que es la dimensión de la unidad. Las dimensiones son como esferas, como capas de la realidad, las cuales todas están conectadas entre sí. Podríamos decir que la primera dimensión es aquella que lo unifica todo, y en esta realidad, se trata de la tierra, de la gravedad, del centro de hierro en el corazón del planeta.

Después está la segunda dimensión, en la cual habitan los "esenciales".

La tercera dimensión es la más pertinente a comprender. Se trata de la dimensión de la superficie de la tierra, del tiempo y del espacio.

La cuarta dimensión es aquella donde se forma la conciencia, los pensamientos, y todo aquello que en realidad no tiene materia, o está un poco más allá de ella.

La quinta dimensión es ya muy abstracta y tiene que ver con la fuente del amor y la armonía. En la quinta dimensión no existe el libre albedrío, Es la puerta que conecta con las dimensiones superiores por lo tanto con el plan evolutivo universal y divino.

Se nos ha hecho creer que en el 2012 entraríamos a la cuarta dimensión. La verdad es que nunca hemos dejado de estar en la cuarta. En la cuarta dimensión es donde sucede la conciencia, los pensamientos, la comunicación, la imaginación, los sueños. Todas las dimensiones están conectadas, por lo tanto no se puede hablar de que existamos sólo en una. Todos habitamos en todas las dimensiones. Tan es así que no nos percatamos de que nuestro pensamiento, nuestras visiones, nuestra comunicación supraconsciente, subconsciente e inconsciente sucede en esta dimensión , que obviamente no es la tercera, no es el tiempo y el espacio, o la materia.

Podríamos hablar de un momento en el que entramos en todo caso a la quinta dimensión. Pero más correctamente, donde entramos en un mejor contacto con la misma, y donde permitiremos conscientemente regresar al plan divino y salirnos del experimento del libre albedrío que nos llevó al experimento lucifer y al borde del precipicio donde nos encontramos.

Esto no quiere decir que anteriormente no tengamos ya un contacto con la misma. Siempre lo hemos tenido, siempre, el amor incondicional viene de la quinta dimensión y la conciencia y la comunicación de la cuarta. Es imposible separar, o decir que existimos sólo en una, todas las dimensiones forman parte de la creación y son inseparables.

Lo que tal vez está cambiando y cambiará, es nuestra conciencia precisamente de estas otras dimensiones. Darse cuenta de que nuestros pensamientos, nuestra conciencia, creencias, ocurren en un plano que no es precisamente el material, o la tercera dimensión. Esto es porque como resultado del experimento lucifer existió un plan que ahora llega a su fin, donde se cortó de alguna manera la conexión de la quinta con la cuarta dimensión (conexión entre la conciencia, la inteligencia, y el amor) y la cuarta dimensión quedó como un conocimiento reservado para una élite. El resto del mundo se le hizo creer que sus pensamientos, que sus sueños, y su conciencia, eran producto del cerebro, o de la tercera dimensión.

Ese es el gran salto dimensional que estamos dando, donde nos estamos enterando de la verdadera mecánica universal y de las dimensiones, del plan evolutivo, y así nos conectamos a través de la quinta dimensión con las superiores regresando al plan evolutivo divino original del cual nos habíamos distanciado.

El cambio dimensional definitivo.

Dentro de la evolución de las almas individuales, existe un proceso evolutivo a través de las dimensiones. Desde la treceava, el mar de la conciencia se individualiza y envía su energía a la primera, desde donde comienza un proceso de ascensión a través de las dimensiones. Llegando a la tercera, la energía se materializa, y procede un largo proceso evolutivo a través de las formas físicas, culminando en la humana.

Una vez culminado este proceso, la energía física del ser, su cuerpo, se convierte y se transforma en pura energía de la cuarta y quinta dimensión.  Aquí comienza, o continúa su viaje evolutivo.

Referencias a este proceso encontraremos muchas, desde el budismo que habla del nirvana y el fin del ciclo de reencarnación, hasta el nagualismo, que resulta ser un camino más efectivo para lograr el nirvana, o la trascendencia de la materia de la que hablamos. Se puede concluir de esto que este proceso, este fin, es el único fin real de venir a la tierra. No venimos a ser felices, o a vivir la vida; venimos a evolucionar hasta alcanzar la libertad total en la que nos libramos del ciclo de las reencarnaciones transformando nuestra energía de tercera dimensión en energía de las dimensiones superiores.

Existió entonces la confusión "new age" de que, llegado el 2012, todos lograríamos este salto dimensional, esta trasformación de la energía. En la ignorancia que esta información me producía, llegué a temer que si se cumplía lo que decían, la tierra entera se transformaría en energía de la tercera a energía de dimensiones superiores, lo que significa que la tierra dejaría de existir en un plano físico, lo que significaría una interrupción o fin del cuerpo de las trece dimensiones. Como dije anteriormente,  todas las dimensiones son parte esencial de la creación, no se puede eliminar a la tierra, la tierra nunca dejará de existir, como energía material. Nosotros mismos como entidades de luz hemos creado y elegido venir a la tierra para experimentar y aprender de la experiencia de tercera dimensión. Decir que la tierra entrará en otra dimensión, es una aberración.

Lo mas seguro es que no querían decir esto, o si interpretamos esto literalmente como se dijo, pues sería inconcebible. Lo que querían decir es que la tierra, o la humanidad en general se reconectaría con el resto de su cuerpo cósmico, con el conocimiento de que existe y proviene de todas las dimensiones.

Se creyó también, que llegado el "cambio dimensional" todos transmutaríamos nuestra energía de tercera dimensión para llevarla a una dimensión superior. Esto es imposible así como se dijo. Todos los que estamos aquí hemos elegido vivir el proceso evolutivo y sería ir en contra de nuestra voluntad que de repente el destino nos llevara a trascender nuestra energía de tercera dimensión, nuestros cuerpos.

Como hemos visto, por suerte, no sucedió así. Lo que los informantes "new age" querían decirnos, es que debido a la reconección que ahora gozamos con las dimensiones superiores, gracias a que el plan lucifer llega a su fin,  podemos todos retomar nuestro proceso evolutivo el cual se había estancado. Podríamos decir que no eran necesarias tantas reencarnaciones para lograr trascender la materia. Pero debido al plan lucifer entramos en un periodo de tiempo en el que se contaminó mucho al planeta tierra con karma y en vez de limpiar el mismo lo fuimos acumulando, reencarnando más de lo necesario.

Lo que realmente sucedió (sucede) con el cambio de era

Fuera de la lógica del tiempo, se nos abre el camino de las dimensiones superiores nuevamente. El karma acumulado se nos quita, como si el peso, la culpa, se nos quita de repente. Entonces muchas personas, muchas almas que durante muchas vidas no vieron progreso, pueden continuar con su proceso evolutivo, hasta llegar a trascender la materia. A partir de ahora, muchas personas comenzarán a realmente avanzar en este proceso y después del trabajo requerido llegarán a culminar este proceso.

Resumiendo la historia, la tierra es un vehículo de generación de energía. Es el portal de la tercera dimensión. Toda la energía, todas las almas, eligen vivir el proceso, pasar por la tierra y la experiencia material, porque así se enriquece el universo en infinita expansión. En un pasado el humano descubrió que podía facilitar este proceso en la tierra, lo facilitó demasiado, y así cayó en el "pecado original"  que facilitó que el planeta cayera en el experimento lucifer.  Durante el experimento lucifer  la trascendencia de la materia se volvió algo demasiado difícil,  haciendo que la mayoría de las almas se estancaran. Así es como tenemos el planeta tan poblado por humanos, por seres en su última fase evolutiva de tercera dimensión.

Ahora, la conciencia ha elegido corregir esto, equilibrar nuevamente la nave tierra, donde la trascendencia no será tan fácil, ni tan difícil. La nueva era no tiene que ver con ningún ciclo, con el tiempo, con ninguna fecha. Es solo la elección en el ahora de los humanos conscientes de equilibrar nuevamente la tierra y permitir que el proceso evolutivo continúe.

Existen en la tierra del presente muchos bodhisattvas, muchas almas que ya habían trascendido la materia, ya habían vivido el proceso, pero han decidido regresar para ayudar a la tierra en este proceso. Su misión es eso, ayudar a finalizar el experimento lucifer, a instaurar nuevamente el orden evolutivo divino, y a convertir la tierra en un instrumento equilibrado de trascendencia de almas. Estos guerreros de luz no vienen a trascender, claro, lo tendrán que hacer para continuar su camino, o regresar a su lugar, pero su misión recae en la tercera y cuarta dimensión, en un aspecto algo físico, donde es necesario desencadenar el proceso de desintoxicación planetario y la construcción de los "templos" y sistemas que facilitarán equilibradamente el proceso de transformación de las almas.

¿Que hacemos?
Pues ahora lo saben. La información está allá fuera e irán surgiendo los guerreros de la luz que facilitarán los ambientes físicos y materiales que permitirán que las almas continúen y culminen el proceso evolutivo. El espíritu llegará a tocar a su puerta. Los mensajes llegarán a su corazón. Llegará quien les abra la puerta. Lo difícil será cruzarla. Difícil, ya no imposible.


El cambio verdadero 22-12-12

¿Cambiaste de dimensión? ¿Ascendiste? ¿Somos los seres luminosos tan distintos de lo que antes eramos? ¿Sucedió en verdad lo que esperabas? ¿Llegaron los extraterrestres? ¿Se comunicaron con nosotros? Yo te pregunto sinceramente: tangiblemente ¿Que cambió?

Esa es la ilusión del tiempo del que hablan los abuelos mayas, los verdaderos mayas, indígenas, sin voz, que no tienen cuenta en facebook ni dan conferencias ni talleres ni cursos. Una vez más, la mercadotencia, el capitalismo, el consumismo, la gente de la nueva era que "enseña" y cobra por hacerlo, prometieron mil maravillas. Básicamente prometieron que la gente sería llevada de la mano, que el mundo cambiaría, que el amor se esparciría en una fecha, que solo había que esperar, que solo dependía del tiempo.

Los cambios vienen sucediendo, poco a poco, gradualmente. El apocalisis también se desenvuelve, poco a poco. ¿No lo percibes? Los ataques a palestina, los 150,000 muertos en México, el hambre, la desnutricion, la desigualdad; todo continúa, el apocalipsis continúa, continuará y empeorará. En México legislan para criminalizar las protestas públicas, quieren subir el IVA a 38% ¿Acaso no es eso esclavitud?

Sí, todos lo deseabamos, que nos ayudaran, que algo pasara que ayudara a que esta barabarie terminara. Por otro lado, todos lo percibíamos, que el amor se esparce, que crece, que la gente despierta. El cambio es constante, y gradual. Nadie nos va a salvar de un día para el otro, nadie va a entrar a un estado vibratorio por milagro, por fé, hay que trabajar para ello, y hay mucho que trabajar.

Por un lado, los trabajadores de luz comparten información, conocimiento, que nos ayuda a expandir nuestra conciencia, nos enseñan meditaciones, ejercicios, que son muy útiles en el despertar colectivo. Por otro lado, en el ejemplo nos enseñan a esperar, a que ganar más dinero es señal de iluminación, que mayor comodidad es mejor. Muy pocos enseñan con el ejemplo, porque al mismo tiempo que hablan de cambiar de conciencia, siguen enviando sus heces a los ríos, siguen utilizando transportes que contaminan, siguen consumiendo alimentos que contaminan su cuerpo y a la tierra al ser producidos.

En efecto, el verdadero cambio es muy dificil, la verdadera iluminación es muy dificil. Nadie lo va a conseguir meditando, haciendo yoga y creyendo que yá está iluminado, que algo externo, que el tiempo ya resolvió, o resolverá los problemas. El cambio verdadero solo es posible a través del sacrificio, de la entrega al cambio verdadero.

Cuantas personas esperan seguir viviendo así, consumiendo, aportando indirectamente al sistema destructivo, capitalista, megalómano. Cuantas personas hablan de luz e iluminación, y siguen tirando basura, destruyendo el planeta. Cambiar de hábitos, hacer el esfuerzo de ir a comprar al mercado en lugar del super, de separar la basura, de llevar una bolsa a la tienda, de reciclar, de no consumir productos envasados, instalar fuentes alternativas de energía en su casa para dejar de consumir energía producida por medios dudosos. Ese es el verdadero cambio, el verdadero sacrificio.

La verdadera iluminación esá ligada al cuerpo físico. Si no atendemos al cuerpo físico, la iluminación, la luz, el verdadero amor, no llegará del todo. Atender el cuerpo fisico, llevarlo a la iluminación significa cambiar los hábitos destructivos, enfermizos, que nos impone el sistema. El sedentarismo, el pasar tanto tiempo en el tráfico, frente a la computadora, el estrés, el enojo. Enfrentarse todos los días ante la pobreza, el negarle una moneda a los cientos de pobres que la piden porque si no acabaría con tu economía. ¿Creen que están iluminados?

La luz puede llegar a la mente, al espiritu, y así lo está haciendo. Pero es necesario que llegue al cuerpo, a nuestro cuerpo, y a la tierra, en cómo la tratamos, en cómo tratamos a nuestros hermanos. Cada vez que compras ropa de marca, explotas niños; cada vez que consumes productos de belleza, torturas animales; cada vez que consumes, que participas en el sistema oscuro, pierdes luz, te pierdes de la luz.

Los verdaderos guerreros de la luz, estamos luchando por construir alternativas a la sociedad, estamos intentado construir nuevas sociedades, nuevos modelos educativos, un nuevo conocimiento universal unificado. Y eso nos está costando porque no contamos con los recursos, con el apoyo, porque no utilizamos la mercadotecnia, porque no lucramos con el conocimiento, porque no seguimos un camino capitalista.

Si, en realidad sería más facil y cómodo dedicarse a viajar, a dar conferencias, talleres, escribir libros, y vivir cómodamente de eso; y tomar aviones, y comer en restaurantes, y en el ejemplo, en lo físico, seguir siendo un esclavo más, un dependiente del sistema más, un contribuyente más a la destrucción. Claro, no lo pensaríamos así porque al mismo tiempo estariamos repartiendo y construyendo consciencia, compartiendo conocimiento, y eso sentiriamos es más que suficiente como labor, como aprotación de luz. Y nos sentiriamos muy felices porque tendríamos dinero, y viviriamos cómodamente, mientras ahí sigue el que sufre de hambre, mientras sigues usando ropa hecha por niños explotados.

¿A donde lleva el camino de la nueva era? ¿Hasta donde llegarán leyendo libros y haciendo meditaciones? Tal vez a tomar conciencia de esto, tan terrenal, tan tangible, tan básico. Ese es el verdadero despertar, cuando no sólo despierta la mente, si no que despeirta el corazón y no puede más causar tanto dolor al prójimo y tanto dolor al cuerpo de uno mismo. Entonces, ante toda la dificultad que significa, busca una alternativa de vida, busca unirse a una ecoaldea, comienza a hacer su composta, deja de consumir productos y en tiendas trasnacionales, construye su casa ecológica. Podriamos decir que una vez logrado esto, una vez que tu estilo de vida no contamina ni a ti ni al prójimo, entonces tienes libre el camino para alcanzar la verdadera iluminación, para trascender la materia, para pasar a la siguiente dimensión.

Te invito hermano, hermana, buscador de la verdad, que no creas que la iluminación llegó. Que ya llegaste a la meta. O que no pasó nada, que no pasa nada. Te invito a ser parte de un cambió tangible, real, que viene desde adentro, no desde afuera. Te invito a que busques tu lugar en la tierra, no en la ciudad, no en las estructuras del sistema. Te invito a descubrir desde ahí la luz, a que practiques tu meditación en la libertad, en la vida, en la tierra, no en los cubículos de cemento, no en las cárceles del opresor.

Te invito, si lo deseas, a ser parte de Muxuq Nina, del proyecto de un nuevo centro de sabiduría y sanación universal en el corazón de la tierra. Si la distancia es demasiada, si el cambio es muy brusco, te invito a revisar todo en tu vida y cambiar todo aquello que produce dolor, que contamina tu cuerpo y la tierra. Te invito a unirte a alguna de las ecoaldeas que ya existen más cercana a tí, a algún ejido, alguna comunidad, o a crear la tuya.

Te invito a conversar, a dialogar con mi persona, para ver de que manera te puedo ayudar a lograr este cambio verdadero. Para darte los datos de alguna ecoaldea que ya exista, y que busque integrantes. Te invito a que juntos construyamos un camino para nosotros y para los demás, que me ofrezcas una manera de ayudar a establecer una red de información de cómo podemos realizar este cambio,  que el cambio no se quede en palabras, en deseos, en ilusiones, en sueños, sino que se materialice en proyectos, que unifique a la gente. Te invito salirte de tu zona de confort y despertar.


El proyecto Muxuq Nina - Convocatoria en Cantona 21-12-12

Muxuq Nina quiere decir en Quechua literalmente: Fuego Nuevo. Hemos elegido el idioma Quechua para darle nombre a esta idea, este grupo, este movimiento, ya que es el idioma indígena más hablado de Latinoamérica.

La práctica del Fuego Nuevo es un ritual que se llevaba a cabo cada 52 años en todos los poblados del Tawantinsuyu y del Cemanahuac. Consistía en apagar las hogueras de todas las casas y todos los templos, que normalmente ardían día y noche constantemente sin jamás apagarse, para volverlas a prender, en un ritual que representaba la renovación de un siglo, de 52 años en este caso. Este mismo ritual era llevado a cabo se cree en todas las culturas de Mesoamérica, remontándose a los tiempos del pre-clásico. El mismo no solamente era realizado en el cambio de siglo de 52 años, sino que en otros periodos de tiempo, como puede ser cada año.

Los mayas actuales, señores del sol, maestros y guías espirituales, nos hablan de la llegada del fin de la cuenta larga de 5,155 años y algunos se atreven a decir que es el fin de un ciclo mucho mayor de varios millones de años.  Algunos postulan que es también el fin del quinto sol, y el comienzo del sexto sol. Otros postulan que es el fin del cuarto y el comienzo del quinto. También podría ser el caso que la cuenta larga maya no haya sido empatada correctamente con el calendario gregoriano actual y la fecha exacta pueda variar.

Aun así, muchos abuelos indígenas, sabios, practicantes y portadores de la sabiduría ancestral, han coincidido con que el día 0.0.0.0.0 de la cuenta larga llega a su fin el día 21 de diciembre de 2012. Con esto se acerca la llegada del tiempo cero, el año cero, el tiempo del no tiempo.

 Y aquí estamos, celebrando este mismo hito en el tiempo y la historia humana. La convocatoria a Cantona es justamente para llevar a cabo una reunión de sabiduría ancestral donde podamos dialogar en este tiempo del no tiempo, el tiempo cero.

Se plantea que crear el fuego nuevo es crear de nuevo la vida desde su parte más ancestral, más virgen, más pura y por lo tanto, evolucionada. La vida del futuro eventualmente tiene que llegar.
Más que sentarse a esperarla, Muxuq Nina es el ir a encenderla, con lo que tenemos y sabemos ahora. Ir a encender el fuego de la nueva vida en el rincón más virgen y puro del planeta.

Hay que entender que los humanos somos los seres más evolucionados que hay, más que los hermanos seres de luz, que son nuestros padres. O por lo menos así podemos llegar a ser si lo intentamos. Intentarlo en los lugares poblados y contaminados ha resultado, a mi parecer, inútil. Es necesario acudir a estos últimos rincones vírgenes que quedan donde la situación es propensa como para que se desarrolle con éxito la sociedad semilla de la nueva humanidad.

No es necesario esperar a que nos visiten seres de otros planetas y otras dimensiones y nos asistan. Ellos ya nos asisten y con eso podemos lograr y llevar a cabo este proyecto de borrón y cuenta nueva en el sentido de los macro ciclos que se cumplen en esta fecha.

Pero para todo queda duda. La fecha exacta del calendario maya, lo que dicen las profecías, lo que sucederá en esta fecha. Es imposible saber. Es imposible predecir el futuro. En todo caso lo más factible es crear el futuro. Este es el efecto mismo del tiempo del no tiempo, el tiempo cero.

Como lo describe el texto aquí[1], estamos llegando a un momento del tiempo donde todo conocimiento se volverá inválido. Todo lo que parecía sólido y fijo, no lo será. Todo lo que se creía realidad se convertirá en sólo una posibilidad más.

Nadie sabrá nada, nadie será dueño de la verdad. El tiempo cero indica el momento de poner, nuevamente, la mente y la creación entera en blanco. Es el momento para dejar el pasado y comenzar de nuevo.

Es el momento de crear un nuevo consenso, un nuevo consejo, y plantear los proyectos para la construcción de una nueva humanidad y de una nueva era. Como muchos dicen, llegarán los seres de luz a ayudarnos y guiarnos. Ellos ya han llegado y ya nos están guiando. El tiempo de esperar ha terminado, ahora hay que actuar.

Por esta razón es que se ha convocado la reunión en Cantona y se estarán realizando las reuniones en esta fecha en todos los centros ceremoniales y energéticos del planeta.  Es el momento de forjar la nueva humanidad. Para eso estamos aquí.

Esta presentación se ha preparado basada en los conocimientos ancestrales heredados por los pueblos mesoamericanos y por los conocimientos que comienzan a retoñar de todas las antiguas culturas y sabidurías. Lo que podríamos decir información de la nueva era, aquella que nos entregan varios canalizadores y contactados por entidades y seres de luz.

Con este conocimiento, sabiendo que llegará el día cero donde en realidad no sabemos lo que sucederá, nos preparamos para ir forjando con lo que tenemos lo que será una nueva humanidad. Para esto, el consejo de sabiduría ancestral de México ha convocado a realizarse los siguientes trece proyectos.

Los trece proyectos del consejo de sabiduría ancestral incluyen la construcción de una nueva eco-ciudad, la creación de una nueva universidad, centro de sanación, centro cultural, centro de investigaciones; en general un centro de unificación del conocimiento para que después se pueda expandir. Como una semilla que se cultiva en un lugar, produce frutos y después estos frutos se pueden llevar a otros lugares.

Esta idea, este proyecto, comienza a nacer en distintas personas en distintas partes del mundo al mismo tiempo. Se trata de un llamado universal, que le llega a las mismas personas al mismo tiempo.
Este mismo llamado me ha llegado a mi persona, de una manera “personalizada” que voy a exponer a continuación. El llamado ha hecho que la situación se dé a manera que estaré presente en la reunión convocada en cantona, justamente donde han de tratarse los proyectos que propone el consejo de sabiduría universal.

Desde los ochentas y noventas, ha comenzado el surgimiento de una nueva luz. Una serie de eventos mágicos han desencadenado el despertar de la humanidad para la nueva era. Aquellos que han sido elegidos, o mejor aún, han elegido recibir este conocimiento y preparación, han estado desde entonces aprendiendo y transformando su ser para recibir la nueva información que nos llega.

Antiguos conocimientos perdidos, ancestrales, ahora comienzan a circular más y más entre la sociedad moderna. La recuperación del conocimiento ancestral y su síntesis con el conocimiento que nos llega de la nueva era ha visto una considerable expansión en el número de personas que reciben esta información.  La disponibilidad de la información aumenta y con esto la apertura del camino de la trascendencia que se torna disponible para todas las personas que lo busquen, y se vuelve en un llamado necesario para poder evolucionar como humanidad.

El conocimiento que consideramos clave es aquel que discierne completamente la situación y cultura del que muy erróneamente llamamos “moderna y civilizada” y la verdadera modernidad y civilización. En este sentido este momento se trata más de un “regreso al tiempo” más que sólo el comienzo de uno nuevo. Por fin el estado vibratorio con el que hemos sido diseñados podrá desempeñarse como debe, y la tierra recuperará su estado vibratorio de salud.

Podemos concluir que los aquí presentes han llegado por lo menos a esta realización esencial, la cual damos por hecha y a partir de eso es que me baso en la siguiente propuesta.
El contacto con pueblos indígenas de Mesoamérica me ha permitido tener un grado de discernimiento y ojo crítico para distinguir entre la mucha información certera que se comparte hoy en día y las pequeñas modificaciones y falsedades que algunos repartidores de este conocimiento le agregan para incluir a su ego.

Con esto puedo tener una idea bastante clara y completa de lo que se es necesario y es posible hacer en la tierra. Esta información de los canalizadores de los seres de luz, y de aquellos que se proclaman contactados por otros seres, ha sido en muchos casos de gran utilidad para guiar mi camino personal hacia la realización del presente proyecto Muxuq Nina. Complementándose esta información con experiencias personales en los lugares indicados, es que concluyo que se me ha delegado la tarea de ayudar a que se  lleve a cabo este proyecto.

Distintas publicaciones describen lo que sería un reino intraterrestre ubicado en la región central de los Andes, junto con una gran porción colindante de la Amazonía.  Los relatos coinciden con mucha información que nos ofrecen los pueblos indígenas de la región. Los mismos se diversifican y detallan también la existencia de mundos intermedios, en donde existen ciudades físicas ocupadas por civilizaciones avanzadas ocultas bajo la infinita selva amazónica.

Uno de estos textos es “las profecías de tiwanaku” parte de una compilación de canalizaciones realizadas en Mt. Shasta que se hicieron compendio en el libro “los archivos Thedra”.  Por manos de un amigo llego temporalmente a mis manos este libro difícil de encontrar, y sirvió como clave para guiar mi camino.

Desde hace años había estado buscando un lugar donde asentarme para crear mi propio sistema de vida autosustentable. Este texto logró hacerme entender que alguna persona debía darse la tarea de hacer lo que sus palabras decían. El texto describe como se reactivarían dos centros energéticos para la nueva era, uno en el Lago Titicaca y el otro en lo que podríamos decir la región del Paitití.

Lo que logré entender dentro de un lenguaje complejo y enredado que tiene este texto, es que el centro del Lago sería activado universalmente y tiene un propósito más universal y ceremonial, mientras que el centro del Paitití requería de una persona que lo activara y sería este el lugar donde se desarrollaría un centro de preparación para los cambios de la nueva era.

El texto habla de las ciudades subterráneas, una en el lago y la otra en el Paitití, ambas conectadas mediante túneles y habitadas por la “hermandad blanca”. Detalla cómo sería después de una larga depuración de los contaminantes de un mundo y una era de oscuridad, que la persona que se hubiera asentado en el paitití lograría tener contacto con estos seres.

Sin saber esto mi persona ya estaba encaminada a establecerme justamente dentro de esta región andina-amazónica. Pasé dos años en la Amazonía Boliviana buscando con mucha calma y tenacidad las distintas opciones para asentarme en la naturaleza. Trabajaba en el turismo. En alguna ocasión, los guías Indígenas Tacanas con los que trabajaba me dijeron: Deberías hacer vos un proyecto de turismo. Nadie como vos para hacerlo.

Entonces cambió mi manera de pensar. En lugar de buscar lograr un lugar solo para mí y mi familia, me hicieron saber que tenía la capacidad para organizar y desarrollar una comunidad y emprendimiento turístico. Así me lo hicieron saber mis compañeros Tacanas. Poco a poco se fue formando en mí la idea de que tenía la responsabilidad de organizar y llevar a cabo este proyecto, que comenzaría como un proyecto turístico, pero que permitiría que a partir de eso se desarrollara la comunidad que albergaría el proyecto de Muxuq Nina.  

Después de visitar distintas comunidades y con mucha calma estudiar las distintas regiones de la Amazonía Boliviana,  llegó a mí una persona que me invitó a ser parte de su comunidad. El lugar se llama Candelaria Madidi, y después de investigar acerca de este lugar específico descubrí que se trataba del rincón más biodiverso y mejor conservado del planeta. No dudé en aceptar su propuesta.

El lugar había sido ya desde hace mucho tiempo destinado a albergar el mejor de los proyectos ecoturísticos. Esto a raíz de que se trataba del mejor lugar. Pero en los integrantes de la comunidad existía también la idea de que este lugar albergaría algo más grande, una nueva eco-ciudad, un ejemplo para el mundo.

Es claro el mensaje de cómo debemos proseguir dentro de una nueva humanidad y una nueva era. Muxuq Nina es el proyecto, es el llamado de Miz tli tlan, del Paitití, donde hay que desarrollar una nueva cultura, una nueva sociedad, una nueva cosmogonía.

El corazón del corazón, de la madre tierra, el rincón más biodiverso del bosque más grande, el centro femenino, que ahora despierta, hace el llamado y a través de Muxuq Nina convoca a las personas que deseen participar en él.

Muxuq Nina es el proyecto físico, de desarrollar un nuevo modelo de vida, de autosustentabilidad, de cultura, de espiritualidad, de medicina, basado en el lugar más virgen del planeta. Este es el lugar de fuerza, de riqueza, de energía, donde se podrá desarrollar este nuevo centro de la humanidad.

En esta celebración de la llegada del nuevo pachakuti, se hace la convocatoria a las personas a que participen en el proyecto Muxuq Nina, que sean parte de la comunidad de Candelaria Madidi, que le llamaremos también el nuevo Paitití.  Todos los que reciban el despertar planetario serán parte de la luz y conciencia que emana desde Miz tli tlan Paitití. Esta convocatoria es para aquellos que decidan participar más directamente, que deseen ayudar a construir este nuevo centro y beneficiarse físicamente de él.

Las maneras en que se pueden participar son muchas. Los guerreros que estén interesados en ser los fundadores, los primeros exploradores, habitantes de este lugar, están invitados a venir. Solo bastará juntar recursos para llegar al lugar y sustentarse mientras se dan las primeras cosechas y se construyen las primeras casas. En este primer grupo de guerreros recae la tarea de encender el fuego físico, la primera hoguera del nuevo centro. Otras personas decidirán participar temporalmente, yendo a visitar el lugar en cualquiera de sus fases, desde la actual donde no existe absolutamente nada humano, hasta la que se proyecta a un futuro próximo, donde habrá una comunidad asentada y estarán construyéndose las escuelas , centros ceremoniales y de sanación.  Otras personas decidirán apoyar al lugar desde afuera, contribuyendo económicamente para fortalecer al grupo de guerreros fundadores.

Las palabras están de sobra. La información ya está allá afuera. La luz ya nos ilumina y proporciona el conocimiento y más importante el sentimiento necesario para llevar a cabo esta labor.  Solo hay que juntar la gente, los recursos y emprender la labor de construir la nueva humanidad.




[1] ka inah sat imish che; y la simiente del árbol de la vida y de la sabiduría parecerá extraviada cuando llegue el oshahun nik'te, entonces será cuando tendrán que renacer los iniciados del pueblo de los magos del agua, los its'-ha y ah bolon yokteil reiniciara su camino por las estrellas.  señales astronómicas del cambio de era maya

The story of my initiation

This is the story of my initiation. It is hard to think how something you don’t know exists, can become something you seek to learn and experience. Irrefutable proof of the non-existent, of the ignored, of the occult, presents itself when knowledge, the spirit, a living being, comes to you and unravels your first out of this world, miraculous experiences that are made to prove to you the existence of “it”. That’s when “it” becomes the only real thing you can seek in life.

That is how I felt. That is how strongly my first shamanic experiences were so they could prove me what my true destiny was. Let me tell you friends, how it is that in my life began, presented itself, the sacred spirit. How it is that my ordinary life since changed, and the sacred path begun.

When I was eleven years old my mom and I decided to leave Mexico City for better opportunities in the United States. My mother had re-established an old relationship and married with an ex-boyfriend that was now living in Eugene, Oregon. I set out on this adventure to find not what I was expecting.

Four years went by trying to adapt to a new culture and society that to me was never very welcoming. On the other hand my mother felt much more tranquil with the more polished social system available in the U.S.  But we found no tranquility.  A painful story of verbal aggression, treason and cheating developed in the small family. After a few years I became unable to deal with such painful situation at home and with the system that to me was so unfriendly. Forcedly in the United States, a teenager has to fit in within one of the different “stereotype” groups.  As a Latino I developed relationships and adopted the behaviour common amongst the “black and Latino group” at school.  As it is predictable y began skipping school, drinking socially and smoking marijuana. I had no notion that the system creates these situations intentionally to catch people into different ways of dependence. What was different for me is that the experience resulted as a light that led me to escape the prison.

I had to live the experience of escaping first. A friend that lived the same unbearable aggressive experience with his step father and I elaborated an almost perfect escape plan with Mexico City as the final destination. We were able to unnoticeably leave our houses and reach the Mexican border when they finally caught us and stopped our plans. My friend returned to his house; my plan to escape the system as I tried to failed, but at least I was able to return to Mexico City and live there with my  ex-step father.

The system in Mexico turned out to be more bearable, but living with my other step father wasn’t quite what I wanted.. There I met friends from whom I  heard that if you were to drink a bottle of cough syrup, you get very high. As a normal system educated boy I followed my curiosity and tried this powerful hallucinogen a couple times. These experiences though may seem negative, had their positive effects where I began to develop a feeling that something wasn’t quite right in the world.  I wouldn't learn anything serious until I drank the cough syrup for the third time.

I had returned to the US by then, hopelessly trying to finish school. My step father there had been coincidentally “fond” of the cough syrup and would drink small gulps a few times a day. Having realized that he had a more unhealthy behavior towards the syrup (being addicted to it, drinking it every day) I thought why not try it one more time. But this time everything was different and my life changed. The syrup my step father used had twice the psychoactive compound concentration the other ones I drank before had. I overdosed and very quickly became very ill.

The illness turned into pain, and the pain knocked me down on the ground. I couldn't stand up. I continued crawling on the ground trying to reach the phone to call 911, but was unable to do it. I felt I was going to die and my last resource was to almost involuntarily, pray.

-Somebody please help me- I formulated within my deepest self.

That same instant that in my mind and most especially in my heart I formulated that thought, I felt immediate relief. I opened my eyes and felt baffled by the sudden response to my prayer: I no longer felt ill. I could still feel the presence of the hallucinogenic substance in my bloodstream, but I no longer felt sick and dying. I felt as if someone had laid a healing hand on my stomach and soothed me. I rose and looked at where I had the warm sensation, and there were three tiny, coloured feathers, one blue, one yellow, one red.

I looked up trying to imagine how a bird could have dropped the feathers on me, but I was inside the house, difficult thing for this to happen. I immediately thought of the coloured feather dusters that are very common in Mexico. I searched the house looking for one but there were none. Still doubting the authenticity of the feathers I put them in a film container and would check them every day for the following months.

I was sixteen years old when this experience unleashed a never ending journey of discovery and self-transformation that fifteen years later is still happening as I write this.  It was those feathers that began the quest for answers to the mystery of that miraculous experience.

A place called the Saturday market became my new school. Alternative people of all kinds offer their goods like organic produce, crafts, alternative healing, and other curiosities in this interesting, light-hearted, alternative street market. I was there every week, looking for people with answers and was able to quickly find them. My newborn sense of seeing guided me to people that had some higher knowledge and state of perception.  One of them was a weird looking man that would hang around the market, in the area where skaters would recreate and different types of youngsters would gather.  In between the punkish, gangish bunch I noticed him and felt the call to speak to him. He was a Native American of the Lakota tribe.

Not your ideal native teacher, this young but quickly aging man was a dedicated drunk. In spite of drinking, wearing dark clothes, behaving and hanging out with “bad guys”, this man  kept some of his ancestor’s wisdom and spirit within him and I noticed it. In my newly developed state of perception and spiritual openness, I approached him. My presence quickly took him out of his common state of being into a more sensitive and spiritually connected one. He looked at my soul through my eyes and heard what I had to say. I told him my story and then he said:

-The spirit listens when the soul knows how to ask-

His words were sacred to me. A man I just met understood perfectly what had happened to me, and I even felt he knew who I was. He quickly reassured that. He grabbed my arm and took me to who seemed like his best friend: a tall, thin, aged man that sat on the edge of a short wall. Wearing a dark leather suit with white, long, straight hair; dark glasses and an extremely pale white skin color, this man was quite a sight.

-Show him- said my new teacher

Calmly this Indian looking white man opened his leather jacket to reveal a precious silver jewel that hanged from his neck. I approached to see what I thought was myself: a white silver wolf with emerald eyes. I saw myself as the wolf and felt like these men knew the same. Next thing my native friend instructs me:

-now you have seen. I must teach you how to heal- he paused and continued -go to the Native American store and buy either one or two bundles of sage, or sweet grass braids, whatever you choose. You must also buy a red string, and bring this back to me-

I did as he told. I went to the nearby Native American products store and bought two braids of the greenest sweet grass I saw and a red and black shoelace, and brought them back to where he was.
-You have passed the test- he then said once I returned. –You have chosen two not one, and sweet grass instead of sage. If you’d have chosen otherwise, it would mean I must not teach you, but you have passed; now I will teach you-

He showed me how a sacred bundle must be made, tying one of the braids in a circle to the thick end of the other braid with the shoe lace. Then he showed me how to use it, holding it and burning it to the four directions. One I learned he instructed:

-You must now go to the top of that mountain and do what I just taught you. You must look for two women to help you and you must heal this city-. Straight away I hopped on a bus and went to spencer’s butte park, a place with trails to the highest summit next to town.

I spent more than an hour in the parking lot, talking to women trying to invite them to accompany me to the summit for a ceremony, but everyone refused. It was getting late and most people where leaving, so I made the difficult decision to continue by myself. To save time I climbed directly to the summit, through the forest, rather than taking the more time consuming trails.

As I arrived to the summit, a large, rounded rock outcropping, so did two women, each coming from a different side of the mountain and arriving to the summit the three of us at the exactly the same time. Nobody said anything, we three looked at each other calmly and then I said:
-You know what we are here to do- both girls agreed.

We three carried on with a brief, powerful, tranquil and silent ceremony, burning sweet grass to the four directions. I continued cleansing each of the girls and allowing them to cleanse me. We hiked back so peacefully that I remember it as if we had suddenly appeared back in the parking lot. The girls had a car and gave me a ride back to town. As soon as I got out of the car a black homeless women saw me, shouted –It’s you- and then ran to me.

 –Give me what you have- she said as I pulled out my sweet grass and cleansed her. She gave me a hug and continued on. Seconds later another person felt immediately attracted to what I had to offer and approached me, and then another and so on. My life would never be the same after that day when I began healing and when I plunged into the sea of wisdom inherited by the natives of this continent. That day I learned the meaning of the red lace: it is the red path, the path of the people of this continent called today by its invaders North and South America, preferably to be called Abya Yala.

It is this path that I have followed, exponentially richer than the imposed “path of modern people”. My life before that moment was a terrible, invisible prison with no known escape. After that event, a light showed me the way to freedom.  Freedom didn’t come easy, and it still hasn’t completely arrived; the first years where tangled in an intense magic incomparable to the more experienced, softer magic I lived later on. This was certainly a time that shines brighter than any other time since it was the moment when I took the firm decision to permanently remove evil that had been subconsciously planted in my mind and body. 

My first days were an exciting time. A time when I was to be convinced of the existence of another reality. Miracles became the everyday thing, and “warrior” became the best word I could think of to describe what I did. I met with many healers, sorcerers, wise men, women and shamans that taught me and guided me along with my newly learned capability to listen to the sacred spirit. I began to receive constant teachings from the spirit manifested in the elements of nature.

My journey has continued since through many places in Mexico, Guatemala, Chile and Bolivia, living at times with different indigenous nations and always following the sacred spirit and the red path. With ups and downs, I have made more than one attempt to leave this path. Following the path of shamanic, and/or spiritual enlightenment is true work; it’s easier to choose a modern zombie life that everyone thinks they’re enjoying. The attempts never worked. For what may seem like easy happiness is only a vague attempt to not feel the pain of an empty death-producing life.  Learning has one price: learning.  I have received missions, and I must accomplish these missions as a warrior.

Times have changed when this type of learning was a privilege. Now it becomes an obligation. Today we arrive to a point in time when everyone must choose this path, since it’s the only path. It is the path of the heart, of mother earth and father sky. My experience is just a mirror of the awakening that must proceed in every person, and is proceeding with the universe as a whole. We are one with the universe and with mother earth and whatever happens to you, to me and to the earth, will happen to everyone. We must choose if we desire to continue on the path of life or stay in the stage of death.


Escrito sobre el nuevo pachakuti, nuevo sol, nueva era


Ecuay: el chamán, líder de la tribu. Palabra que utilizan distintos tribus y naciones indígenas amazónicas y sub amazónicas entre ellas la guaraní.

Hace tiempo el ecuay tenia la responsabilidad de ver y conocer el mas allá, y de aprender de él para guiar el camino y mejorar el sistema. En ese entonces el sistema era sano.

El nuevo ecuay debe hacer algo mas, debe recrear el sistema. Porque al ser un sistema de hoy no sano, para el ecuay simplemente no debe existir como vida, sino es algo peor que la muerte, es estar perdido fuera del tiempo y de la realidad del amor, lo que debería ser la única realidad. la estructura de vida actual, carece entonces de validez para el ecuay, y con ella la validez del mismo ecuay, de sus palabras de sabiduría. Debe ante todo predicar con la acción de buscar generar un estilo de vida que encaje con esta nueva demanda del tiempo, y que en todo caso se asemeja mas al estilo de vida de los antepasados y originarios del planeta y en especial del Abya Yala.

En un pasado, en una vieja era, había mucho que descubrir del universo, mucho era un misterio. En la era de luz, nada es un misterio. Existe el descubrimiento, pero la conexión entre lo descubierto es homogénea y traslúcida. Hemos llegado al punto de la iluminación. Ahora todos seremos ecuay. El ecuay del pasado es aquel que su trabajo es descubrir, y que el crear una vida sana no tiene mayor importancia. La tierra y nuestra parte terrenal tiene que recobrar su importancia aún entre los que se dicen espirituales.

La luz ilumina las sombras, las sombras son las cosas que están sobre la tierra, el desorden en el que vivimos arroja demasiadas sombras con esta nueva luz. Tenemos que limpiar. Entonces la era de luz no es una fantasía de figuras de luz, de salvación y de descanso, sino que es un momento para ponerse a limpiar, a trabajar, a sacrificar, a fijarse en la tierra, en lo que comemos, hacemos, dejamos y como nos tratamos. Hay que dejar el pasado y comenzar de nuevo. La migración será divina.

¿Por qué le tememos a la luz?
Porque nos hace ver que tan profundo dentro del pozo estamos